La Teoría Francesa en la Guerra Fría intelectual |
Introducción a Aymeric Monville y Gabriel Rockhill, 'Requiem for French Theory: Transatlantic Funeral Dirge in a Marxist Key' (Monthly Review Press, 2026).
Del 18 al 21 de octubre de 1966, se celebró en el Centro de Humanidades de la Universidad Johns Hopkins de Baltimore una conferencia internacional aparentemente inocua titulada «Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre». La conferencia se anunciaba como un encuentro en EEUU de las principales figuras del pensamiento estructuralista francés. Entre los ponentes de la conferencia se encontraban filósofos y críticos literarios franceses de renombre como Roland Barthes, Jacques Derrida, Lucien Goldmann, Jean Hyppolite y Jacques Lacan. Michel Foucault no pudo asistir, pero desempeñó un papel fundamental en la organización de la conferencia. Gilles Deleuze, aunque invitado, tampoco asistió, pero envió una comunicación para que fuera leída. En la conferencia, Derrida conoció a Paul de Man (antiguo colaborador nazi), que se convirtió en uno de los principales deconstructivistas de la crítica literaria estadounidense.
La conferencia de Johns Hopkins fue considerada universalmente como el punto de origen de lo que se conoció a finales de los años sesenta y setenta como «teoría francesa», un término que nunca fue plenamente aceptado en Francia, pero que representaba una amalgama internacional de pensamiento estructuralista francés y estadounidense que generó lo que más tarde se denominó posmodernismo.1
A pesar de todas las apariencias, la conferencia de 1966 no fue simplemente una reunión académica ordinaria, por muy grandiosa que fuera, sino más bien un intento con motivaciones políticas de crear una cabeza de puente para el estructuralismo francés en EEUU que contrarrestara la radicalización que se estaba produciendo entonces. El pensamiento filosófico francés de la década de 1960, que emergía de un período en el que Jean-Paul Sartre era el filósofo por excelencia, se enamoró cada vez más de las filosofías antihumanistas de Friedrich Nietzsche (prenazi) y Martin Heidegger, un ideólogo nazi impenitente. El giro hacia Nietzsche y Heidegger se combinó con la tradición francesa del estructuralismo, basada en la lingüística, la antropología y la teoría psicoanalítica freudiana.
El estructuralismo se oponía a todas las formas tradicionales de investigación que se basaban principalmente en el análisis histórico, el sujeto (humano) y la dialéctica. Los organizadores de la conferencia en Johns Hopkins, Richard Macksey y Eugenio Donato, manifestaron su intención de reunir a pensadores de las tradiciones de Nietzsche y el estructuralismo, dando así a la conferencia un carácter conservador y antimarxista.2
En 1966, el pensamiento francés se alejaba de Karl Marx, al mismo tiempo que el resurgimiento del radicalismo en EEUU generaba un creciente interés por el marxismo. Los Escritos de Lacan y El orden de las cosas de Foucault aparecieron ambos en 1966 y se convirtieron en éxitos de ventas en Francia. Ambas obras trivializaron a G. W. F. Hegel y Marx. En Francia, el examen de la filosofía de Hegel fue muy selectivo y se abordó de forma subjetiva, muy influido por la interpretación de Alexandre Kojève de la Fenomenología de Hegel, centrada en la dialéctica amo-esclavo. En Écrits, Lacan presentó la dialéctica amo-esclavo de Hegel como una «ley de hierro» del conflicto, anterior a Charles Darwin, que Lacan incorporaría a su estructuralismo freudiano.3 Foucault descartó el marxismo afirmando que existía «en el pensamiento del siglo XIX como un pez en el agua» y que era «incapaz de respirar en ningún otro lugar». Por el contrario, Nietzsche, con su combinación de filosofía y filología y su eterno retorno, tenía un significado que «ardía para nosotros» en el siglo XX.4
Las tendencias intelectuales de la izquierda en los EEUU en 1966 eran entonces muy diferentes de las que estaban más de moda en Francia. El emergente movimiento estudiantil estadounidense, que entonces se centraba en la guerra de Vietnam y la crítica del capitalismo, leía best-sellers radicales como El hombre unidimensional (1964) de Herbert Marcuse (que no se tradujo al francés hasta 1968, cuando influyó en el movimiento estudiantil de ese país) y Monopoly Capital (1966) de Paul A. Baran y Paul M. Sweezy (1966).5
Como parte de la ofensiva general de la Guerra Fría, y con el objetivo de promover ideas que constituyeran un baluarte contra las ideas marxistas, la Fundación Ford acordó financiar la conferencia de Johns Hopkins de 1966, trayendo a un grupo de teóricos estructuralistas franceses a EEUU. La Fundación Ford estaba entonces dirigida por McGeorge Bundy, antiguo asesor de seguridad nacional de Lyndon B. Johnson, que estaba estrechamente relacionado con toda la gama de agencias de inteligencia estadounidenses. Bundy era uno de los catorce «sabios» de Johnson que le asesoraban sobre la guerra de Vietnam.6
Es significativo que, pocos meses después de la reunión de Johns Hopkins, en abril de 1967, la revista Ramparts, estrechamente relacionada con el creciente radicalismo estudiantil, revelara la historia completa de la financiación de la CIA a través de su organización intelectual de fachada, el Congreso por la Libertad Cultural (CCF), de docenas de prestigiosas revistas supuestamente de izquierdas en Europa y otros lugares, todas las cuales habían adoptado una postura explícitamente anticomunista.
El CCF se había fundado en Berlín Occidental en 1950 y a mediados de la década de 1960 operaba en treinta y cinco países. Muchos pensadores europeos y estadounidenses destacados participaron en las conferencias y revistas del CCF, entre ellos figuras como Theodor Adorno, Raymond Aron, Willi Brandt, Daniel Bell, James Burnham, Louis Fischer, Sidney Hook, Karl Jaspers, Arthur Koestler, Irving Kristol, Mary McCarthy, Nicolas Nabokov, Michael Polanyi y Edward Shils. Tras la revelación de que la CCF era una tapadera de la CIA, la Fundación Ford, bajo la dirección de Bundy y en estrecha colaboración con la CIA, se hizo cargo de las operaciones de financiación de la CCF, una medida totalmente acorde con su apoyo financiero a la conferencia de 1966 en la Universidad Johns Hopkins.7
Louis Althusser, el destacado pensador estructuralista marxista francés, no fue invitado a la conferencia de Johns Hopkins de 1966, sin duda debido a sus conexiones con el Partido Comunista Francés. Goldmann, que era un marxista occidental antisoviético, e Hyppolite, un erudito hegeliano antimarxista --que, a pesar de su hegelianismo, había ejercido una influencia considerable en el pensamiento estructuralista francés-- fueron ambos invitados. Aparte de esto, la gran mayoría de los invitados eran enemigos acérrimos de las filosofías hegeliana y marxista, aunque a veces se caracterizaran a sí mismos como posmarxistas o como participantes de alguna manera en un «diálogo» con el marxismo. En una medida inusual para las conferencias académicas, las revistas Time y Newsweek, ambas órganos dedicados a la Guerra Fría, enviaron a reporteros, junto con Partisan Review (que entonces estaba siendo financiada en secreto por la CIA) y Le Monde de Francia.8
Sorprendentemente, se dijo muy poco de fondo sobre Marx o Hegel en la «Conferencia sobre los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre» de 1966, aunque ambos pensadores del siglo XIX fueron mencionados a menudo de pasada, y a pesar de los esfuerzos de Hyppolite por defender la lingüística estructuralista en Hegel. Tampoco se discutieron el capitalismo y el imperialismo ni los asuntos del mundo en general. No se mencionó la guerra de Vietnam. La mayoría de las charlas tenían como objetivo establecer conexiones interdisciplinarias entre los diversos marcos conceptuales de los propios estructuralistas.
La gran sorpresa fue la presentación de Derrida, que tenía como objetivo la deconstrucción del estructuralismo en sí mismo, junto con todo lo demás, de acuerdo con el antihumanismo y el antiesencialismo heideggerianos. El análisis de Derrida, en particular, dio lugar a lo que en EEUU se denominó posestructuralismo, la versión más extrema del posmodernismo.9 Con Derrida ahora desempeñando un papel protagonista, la teoría francesa adoptó la forma de un deconstruccionismo que se presentaba como más «radical» y más «izquierdista» que cualquier otra cosa, debido a sus opiniones profundamente escépticas, nihilistas, antirracionalistas y antiilustradas, y a su énfasis en las realidades puramente discursivas.
Sin un sujeto, la estructura en sí misma se volvió esencialmente sin sentido, lo que llevó a un giro hacia construcciones discursivas por completo: todo era lenguaje. Esto permitió un desmontaje casi infinito de todo lo que existe en palabras. El resultado fue la creación de un aura de pensamiento autónomo, carente de cualquier anclaje objetivo más allá de los que ofrecían las meras formas discursivas, al tiempo que se deconstruía el sujeto y la agencia. Este enfoque podía ir en cualquier dirección a la vez, basándose en la idea de que nada podía determinarse con certeza. Al igual que todas las formas de escepticismo, solipsismo y nihilismo, era en gran medida impermeable a la refutación por motivos racionales.
Cuando Macksey y Donato trataron de resumir la conferencia de Johns Hopkins de 1966 en su introducción a la edición de 1971 de las actas, titulada The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man, no recurrieron a Derrida ni a ningún otro pensador que hubiera estado presente en la conferencia. En su lugar, citaron un artículo de Deleuze sobre Foucault. Deleuze había escrito que la filosofía posmodernista de Foucault representaba «una destrucción fría y concertada del sujeto [humano], un vivo rechazo de las nociones de origen, de origen perdido, de origen recuperado, un desmantelamiento de las pseudo-síntesis unificadoras de la conciencia, una denuncia de todas las mistificaciones de la historia preformadas en nombre del progreso, de la conciencia y del futuro de la razón».10
Era obvio que lo que se atacaba aquí eran todas las formas de razón histórica, materialista y dialéctica centradas en la agencia humana, y en particular las tradiciones emanadas de Hegel y Marx. El fuerte rechazo aquí de Hegel, que fue reducido a una «alteridad», estaba ligado a la adhesión de la Teoría Francesa en todo momento a la noción de Immanuel Kant de que los noumena (las cosas en sí mismas), en contraposición a los fenómenos (el mundo de la percepción), estaban más allá del ámbito del conocimiento humano, lo que limitaba el papel de la razón humana.11
El análisis histórico también fue objeto de ataques. Así, en la conferencia de 1966, Goldmann señaló, sin duda con cierta vacilación dada su perspectiva aún socialista, que «para la postura intelectual actual, la historia no importa, lo esencial es evitar la historia o la historicidad».12 De hecho, fue el rechazo de la conexión entre la historia y la razón crítica lo que más caracterizó al posmodernismo.
Un elemento crucial de la teoría francesa era su eurocentrismo general, que le permitía ignorar todo lo que ocurría fuera de Europa y EEUU. El imperialismo ni siquiera existía como cuestión dentro de este paradigma insular. En un momento en que EEUU tenía más de medio millón de soldados en Vietnam con el objetivo de derrotar una guerra de liberación nacional, la cuestión del tercer mundo estaba fuera de discusión. El estrecho punto de vista eurocéntrico, en el que Europa era la medida de todo el mundo,........