El próximo 15 de agosto de 2024 se cumplirán 40 años del inicio de las acciones militares de la guerrilla kurda del Partido de los Trabajadores de Kurdistán (PKK) contra el colonialismo turco.
La organización se centró en atentados contra objetivos militares turcos, instalaciones gubernamentales y diversas instituciones del Estado, si bien también se atacaron objetivos civiles.
Aunque en un principio el PKK buscaba un Estado kurdo independiente, en la década de 1990 sus objetivos pasaron a ser la autonomía y el reconocimiento de los derechos políticos y culturales de los kurdos dentro de Turquía. Fue en esa década que el pensamiento de Frantz Fanon comenzó a insertarse en el desarrollo ideológico del PKK, ampliando su visión decolonial global, en el discurso y acciones frente al Estado colonizador, pero sobre todo, ante la propia personalidad colonizada del pueblo kurdo.
“Estoy librando el 90 por ciento de la guerra contra el enemigo interno” (Abdullah Öcalan).
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“La esencia de la revolución no es la lucha por el pan, sino la lucha por la dignidad humana”. (Frantz Fanon)
En la novela Saints and Scholars, de Terry Eagleton, James Connoly, líder del Ejército de Liberación Irlandés, responde a la pregunta “¿Por qué es tan importante adquirir una identidad?” de la siguiente manera: “El problema no es revelar nuestra identidad. Necesitamos ser libres para aprender lo que podemos ser. El nacionalismo es similar a la clase. Para deshacerse de él, primero hay que tenerlo. Por tanto, no es un fin en sí mismo” (Eagleton, 1988: 30). En este contexto, el acto de determinar la propia identidad y reivindicarla es una afirmación de existencia. Sin duda, Frantz Fanon sigue siendo una de las fuentes de inspiración más fuertes en la lucha de las identidades colonizadas por afirmar su propia existencia. A pesar de todas las críticas a su pensamiento, si hay algo de Fanon que nunca envejecerá es su proyecto de escalar la humanidad. Como dice Achille Mbembe en su libro Crítica de la razón negra: “Su pensamiento es volcánico y, al mismo tiempo, es un pensamiento de disrupción, de rebelión y de esperanza. Pensar en la estructura lógica fanoniana significa caminar con otros hacia un mundo que se crea constante e irreversiblemente en la lucha y con la lucha.” [1]
Leer a Fanon hoy es plantearse las preguntas que él se hacía una y otra vez en su época (las preguntas de quienes tenían que escribir la historia del mundo con su propio trabajo, sangre y cuerpos) en nuestras propias condiciones históricas. Hoy, en este régimen de barbarie, en el que se reavivan las guerras coloniales y neocoloniales, que se reafirma en forma de ocupación, tortura, campos en los deltas, prisiones secretas, saqueo de recursos lejanos y fronteras militares cada vez más amplias a base de alambres y muros, es necesario preguntar a las mujeres. En una época en la que la violencia contra los refugiados, los apátridas y las orientaciones sexuales no heterosexuales no conoce límites, el llamamiento de Fanon a eliminar los muros de separación del mundo sigue resonando con fuerza en los oídos de los “nuevos condenados de la tierra”. Los nuevos condenados de la tierra son aquellos a los que se les niega el derecho a los derechos, cuya circulación está restringida, que están encarcelados en miles de centros de detención como campos y centros de tránsito. Los repatriados, los deportados, los desplazados, los fugitivos, los indocumentados, en resumen, los “intrusos” de los que intentamos deshacernos cuanto antes, porque sentimos que no hay nada que merezca la pena salvar entre nosotros y ellos, porque perjudican nuestra vida, nuestra salud y nuestro bienestar. Los “nuevos condenados de la tierra” son el producto de una civilización cuyos fundamentos racistas y colonialistas son bien conocidos, de una cruel rueda de control y selección. Es cierto que el mundo es ante todo una forma de relación del hombre consigo mismo. Sin embargo, no es posible una relación consigo mismo que no pase por una relación con los demás. “Si debemos algo a Fanon, es precisamente la idea de que en todo ser humano hay al menos algo inexpugnable, algo que no se puede domesticar, que la dominación (sea del tipo que sea) no puede destruir por completo, ni detener, ni impedir. Por eso su obra es una especie de lignito de fibra, un arma de pedernal para todos los oprimidos” (Mbembe, 237). A menos que erradiquemos el racismo y todas las formas de colonialismo de la vida y del horizonte de nuestro tiempo, tendremos que seguir luchando por un futuro mundial transrracial y transnacional. Sin embargo, para lograr este mundo en el que todos estén invitados a sentarse a la mesa, tenemos que persistir en una rigurosa crítica política y ética de todas las ideologías de esta civilización moderna colonialista y racista. En este sentido, siempre hay que tener en cuenta la notable observación de Tanıl Bora: “Fanon nos sobresalta en dos direcciones diferentes. En primer lugar, nos sobresalta haciéndonos comprender que denigrar la violencia sin diferenciarla histórica y socialmente puede ser en sí mismo un acto de violencia. Nos sobresalta al recordarnos que la violencia puede ser la expresión de una demanda de reconocimiento, una llamada a ser contado como humano. En resumen, una oposición categórica a la violencia es una aprobación de las injusticias históricas y sociales que persisten a través de la violencia institucionalizada”. En un lenguaje más político, ¿pueden juzgarse con el mismo rasero moral la violencia perpetrada por focos de dominación y explotación estructuralizados e institucionalizados, y la contraviolencia perpetrada por quienes son objeto de esta violencia? La actitud según la cual la violencia es categóricamente mala y debe ser condenada “venga de donde venga” ignora estas cuestiones, oscurece las contradicciones y luchas sociales, desdibuja a las partes y, por lo tanto, impide tomar partido y adoptar una posición ética dentro de estas luchas. Además, la actitud resumida en la frase “estar en contra de la violencia venga de donde venga y dondequiera que venga oscurece las distinciones que pueden hacerse entre defensa y ataque, autor y víctima, y asume así una equivalencia entre las partes de los conflictos sociales (opresor-oprimido). En el contexto de esta equivalencia, esta actitud puede condenarnos a un absolutismo moral y, por tanto, a un simplismo que nos impedirá adoptar una postura ética y política en las luchas y conflictos sociales. Así, la oposición de principio a la violencia, a pesar de toda su apariencia ética, puede convertirse fácilmente en inmoral en su contenido”. [3] Siempre que alguien ha librado una lucha contra la explotación de clase, el fascismo y la ocupación colonial, ha sido calificado de terrorista. Desde el siglo XX hasta nuestros días, el término “terrorismo” ha sido uno de los aparatos de poder más útiles utilizados por las potencias imperiales y coloniales para legitimar su hegemonía y neutralizar las luchas de resistencia.
La cuestión de la descolonización siempre ha sido universal. Incluso cuando las luchas por la descolonización movilizan a actores locales en un país o en una soberanía nacional con fronteras claras, siempre han producido un significado y una solidaridad globales y transnacionales. La contribución más importante e indispensable de Fanon a la teoría del colonialismo es que fue él quien analizó y representó la violencia desnuda en la que se basa el colonialismo, la destrucción concreta de la identidad, la cultura y la mismidad en las colonias, y la prescripción de la liberación de la dominación colonial en su forma más aguda. Dar testimonio de una situación colonial significa, en primer lugar, revelar vidas en una agonía sin fin. Significa, en sus palabras, “recorrer paso a paso la gran herida infligida a la tierra y al pueblo argelinos” [4]. A sus ojos, la violencia colonial tiene tres aspectos principales. Es una violencia constitutiva en la medida en que dirige el establecimiento de una forma de esclavitud enraizada en la violencia, cuyo funcionamiento existe gracias a la violencia y cuya duración en el tiempo depende de la violencia. La violencia en las colonias es también una violencia vivencial. Abarca la vida cotidiana de los colonizados tanto de forma interconectada como molecular. Aplasta todas las esferas de la vida con todo su peso, incluidas las esferas de la palabra. La agresión, el racismo, el desprecio, los interminables rituales de humillación, el comportamiento asesino, lo que Fanon llamó la “política del odio”, surge en las colonias. Es una técnica absoluta de dominio que excluye cualquier intento de reconocimiento y hace oídos sordos a cualquier justificación moral. Una de las funciones de la violencia colonial no es sólo borrar el pasado del colonizado, sino también oscurecer su futuro. Trata al colonizado “como a un animal” y gobierna animalizándolo. El colonizador, que quiere tranquilizar su conciencia, se acostumbra a ver animales en el otro, empieza a tratarlo como un animal, y objetivamente tiende a convertirse él mismo en un animal con el tiempo. A los ojos de Fanon, el colonialismo es un poder necropolítico, siempre movido por el impulso del genocidio y la masacre.
En el vocabulario fanoniano, la violencia anticolonial es un término estratégico que ha dado lugar a muchos malentendidos como resultado de........