Ήταν η εισβολή στην Κύπρο το 1974 πολιτιστική γενοκτονία; |
Το 1948, τα Ηνωμένα Έθνη όρισαν τη γενοκτονία ως οποιαδήποτε από πέντε «πράξεις που διαπράττονται με σκοπό την καταστροφή, εν όλω ή εν μέρει, μιας εθνικής, εθνοτικής, φυλετικής ή θρησκευτικής ομάδας». Οι πέντε αυτές πράξεις ήταν: η θανάτωση μελών της ομάδας, η πρόκληση σοβαρής σωματικής ή ψυχικής βλάβης, η επιβολή συνθηκών ζωής που αποσκοπούν στην καταστροφή της ομάδας, η παρεμπόδιση των γεννήσεων και η βίαιη μεταφορά παιδιών εκτός της ομάδας. Δεν υπήρχε καμία αναφορά στον πολιτισμό, αν και θα τολμούσα να πω ότι συμπεριλαμβανόταν εξ ορισμού, καθώς οι πέντε πράξεις συνεπάγονται ασφαλώς και την καταστροφή του.
Πριν προσφέρω ένα θεωρητικό υπόβαθρο και μια προσέγγιση στο θέμα μας, παραθέτω μια φράση του πατέρα μου από πριν μερικά χρόνια:
«Το απάνθρωπο ανθρώπινο είδος περιλαμβάνει μερικά από τα πιο κακά και βίαια πλάσματα στον κόσμο. Υπάρχουν και λίγα άλλα, όπως για παράδειγμα οι καρχαρίες, αλλά εδώ και χιλιάδες χρόνια οι άνθρωποι απολαμβάνουν να σκοτώνουν ανθρώπους, πολλούς εντελώς αθώους, κατά εκατομμύρια. Και αυτό συνεχίζεται! Μερικές φορές εύχομαι να είχα γεννηθεί πίθηκος, περνώντας τις μέρες μου στο δάσος, ψάχνοντας για φρούτα και ξηρούς καρπούς. Αλλά μετά σκέφτηκα πόσος καιρός θα χρειαζόταν μέχρι να κοπεί το δάσος μου για να γίνει χαρτί για διαφημίσεις. Οπότε εγκατέλειψα την ιδέα!»
Για να προσεγγίσει κανείς το ζήτημα της πολιτισμικής γενοκτονίας με νηφαλιότητα, χρειάζεται να αποφύγει τις θεωρίες και τα μοντέλα των διεθνών σχέσεων και να υιοθετήσει μια καθαρά, ακόμη και σχολαστική, ιστορική μέθοδο. Παραθέτω τον A. J. P. Taylor: «Ένας ιστορικός δεν πρέπει να διστάζει ακόμη κι αν τα βιβλία του προσφέρουν βοήθεια και παρηγοριά στους εχθρούς της Βασίλισσας […], ή ακόμη και στους κοινούς εχθρούς της ανθρωπότητας».[1]
Πριν εξετάσουμε το θέμα μας, ας θυμηθούμε ορισμένες πτυχές της ανθρώπινης συμπεριφοράς, έχοντας κατά νου ότι στις πιο σκοτεινές και σκονισμένες γωνιές της ανθρώπινης ψυχής ελλοχεύουν δυσάρεστα γνωρίσματα όπως η απληστία, ο ενεργός ρατσισμός, η δειλία και ακόμη και η ωμή βαρβαρότητα. Το ίδιο ισχύει και για τα κράτη και τις αυτοκρατορίες, τα περισσότερα από τα οποία έχουν τους δικούς τους σκελετούς στο ντουλάπι· όταν αυτό ανοίγει, αποκαλύπτονται γεγονότα όπως η καταστροφή της Μήλου (Αθήνα), το τύφλωμα των Βουλγάρων (Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία), η δολοφονία Ιρλανδών ιερέων, γυναικών και παιδιών στο Γουέξφορντ και το Ντροχέντα (Αγγλία), η σφαγή του Αμριτσάρ (Βρετανία), η γενοκτονία των Αρμενίων και των Ελλήνων (Οθωμανική Αυτοκρατορία), η γενοκτονία των Αμερικανών ιθαγενών και η σφαγή του Μάι Λάι (ΗΠΑ), η εκτέλεση άοπλων Πολωνών αιχμαλώτων (Σοβιετική Ένωση), η γενοκτονία των Τσιγγάνων και των Εβραίων (Γερμανία), ο βομβαρδισμός της Δρέσδης (από τις ΗΠΑ την ημέρα, τη Βρετανία τη νύχτα), η γενοκτονία των Σέρβων (Κροατία), η γενοκτονία των Καμποτζιανών (Καμπότζη) και η σφαγή Παλαιστινίων στη Σατίλα, στη Σάμπρα και αλλού (Ισραήλ) — και, καθώς γράφω, στη Γάζα, όπου ο ισραηλινός στρατός έχει σκοτώσει περίπου 20.000 παιδιά.
Αυτά —και πολλά ακόμη— μαρτυρούν τη σκοτεινή πλευρά της ανθρώπινης συμπεριφοράς απέναντι στον άνθρωπο και το πόσο βαθιά απολίτιστο είδος παραμένουμε, όσα κομψά ρούχα κι αν φοράμε, όση τεχνολογική εξάρτυση κι αν χρησιμοποιούμε και όσες ευφυείς θεωρίες κι αν διατυπώνουμε. Όταν φτάνουμε στο κρίσιμο σημείο, είμαστε απλώς ζώα με ρούχα. Η «πολιτισμένη» τεχνολογία μας έχει σημάνει μεγαλύτερη ροπή προς τη θανάτωση απ’ ό,τι στο παρελθόν: στον Μεγάλο Πόλεμο πέθαναν μόλις δέκα εκατομμύρια, ενώ στον τελευταίο παγκόσμιο πόλεμο ο αριθμός ήταν πενταπλάσιος. Επιπλέον, οι περισσότεροι από όσους πέθαναν στον δεύτερο ήταν άμαχοι, σε αντίθεση με τον πρώτο.
Όπως έγραψε ο Lin Yutang, η προσπάθεια να ενταχθούν οι ανθρώπινες υποθέσεις σε ακριβείς μαθηματικούς τύπους δείχνει έλλειψη χιούμορ και, συνεπώς, έλλειψη σοφίας, ενώ η αγάπη του ανθρώπου για τους ορισμούς αποτελεί ένα βήμα προς την άγνοια. Όσο περισσότερο όριζε τα πράγματα, επιδιώκοντας μια ανέφικτη λογική τελειότητα, τόσο πιο αδαής γινόταν.[1] Έτσι συμβαίνει και με μεγάλο μέρος της θεωρίας διεθνών σχέσεων μετά τη δεκαετία του ’60,[2] αλλά ιδίως με τη γεωπολιτική, μια «πρωτόγονη μορφή θεωρίας διεθνών σχέσεων», όπως την αποκαλεί ο Christopher Hill.[3]
Η γεωπολιτική, ως σύγχρονος όρος, συνδέεται στενά με την εμμονή των μεγάλων δυνάμεων να αποκτούν ολοένα και περισσότερη ισχύ, μέσω του ελέγχου των πόρων. Παρά τη στενή της σύνδεση με τον ιμπεριαλιστικά σκεπτόμενο Mackinder και τον ναζιστή σύμβουλο Haushofer, ήταν ο Kissinger, απ’ όλους τους ανθρώπους, εκείνος που βοήθησε να επανέλθει ο όρος στη σύγχρονη ορολογία των διεθνών σχέσεων, χρησιμοποιώντας τον ως συνώνυμο της πολιτικής ισορροπίας δυνάμεων.[4] Ο όρος χρησιμοποιείται συχνά από πολιτικούς, οι οποίοι μερικές φορές —από άγνοια— τον εναλλάσσουν με τον όρο «γεωστρατηγική».
Με τον ολοένα και πιο απελπισμένο αγώνα για τους παγκόσμιους πόρους, οι αγωγοί πετρελαίου και φυσικού αερίου σχεδόν μετατρέπονται σε γεωγραφικούς χάρτες. Τα παλαιού τύπου σύνορα, που περιλαμβάνουν πολιτισμικά και εθνοτικά ομοιογενείς πληθυσμούς, γίνονται λιγότερο σημαντικά στα μάτια του γεωπολιτικού αναλυτή. Όπως γράφει ο Hill, ο τυχαίος τρόπος με τον οποίο επιβάλλονται τα σύνορα στον κόσμο σημαίνει ότι τα κράτη διαφέρουν τεράστια ως προς το μέγεθος, τον ορυκτό πλούτο, την πρόσβαση στη θάλασσα, την ευαλωτότητα και τη συνοχή τους.[5] Μια ματιά στον χάρτη της Μέσης Ανατολής αρκεί για να δείξει πόσο κυνικά η Βρετανία και η Γαλλία διαμέλισαν μεγάλο μέρος της περιοχής μετά τη συμφωνία Σάικς–Πικό, ώστε να εξυπηρετήσουν τις γεωπολιτικές τους ορέξεις. Τα μεσοπρόθεσμα και μακροπρόθεσμα αποτελέσματα ήταν εντάσεις στην περιοχή έκτοτε.
Η ίδια η ίδρυση του σύγχρονου ελληνικού κράτους βασίστηκε τόσο σε έναν συμβιβασμό μεταξύ των μεγάλων δυνάμεων όσο και στην αγάπη για την ελληνική ελευθερία, όπως θα δούμε........